#FFFFFF 藝術、自然與人生觀   存在主義大師海德格( Martin Heidegger, 1889-1976 )非常強調「審美創造中主體的能動性」,並且認為,藝術與文學創造就是「提供與開啟一個生存的空間與尺度」,同時通過藝術創作的過程不斷地詮釋自己,不斷地理解自己,使人與自然世界融為一體,以恢復人真正原本的無遮蔽狀態的存在,並且使審美對象澄明與敞開,從而得到一種審美創造的自由。

  在藝術的領域,以文學作品為例,海明威(Ernest Hemingway,1899-1961)的小說《老人與海》中的老人沒有捕到魚,他失敗了,但是我們卻可以從這個失敗當中體會到他的勝利,他的力量,以及他在與鯊魚與風浪搏鬥過程所顯現出來的硬朗性格;又例如《天地一沙鷗》的強納森不願意只是做一個追求名利的凡夫俗子,不願意每天隨波逐流,他一心追求一種美的真諦,追求一種生存的藝術,努力越飛越高,直到與天地連合一體,後來他選擇回到原本生長的地方,教導年輕的海鷗,如何在重複性的生活之中,發現更深層的生命內涵。在這裡我們看見,他們都以大自然作為文學題材的背景,並且闡述著人們在大自然裡搏鬥、領悟與共同相處的歷程
。讀者在裡面也彷彿體驗到,某種對於生命意義的啟發。

  在這些為人所知的作品之中,替審美活動提供了一個「開啟的生存空間」,一種開拓視野的尺度,使我們可以從這個「空間」——從這種非存在的豐富當中認識新的世界,體會到人的力量。也就是說,藝術創造是通過非存在把新的存在表現出來,要觀照這種新的存在,就不能靠邏輯推理與分析論證,只能靠領悟、靠感受,靠那種超乎功利的理性直觀,以顯現一種瞬間的把握與超越。海德格認為,現代藝術與文學並不是告訴讀者「
存在什麼」,而是去充分發揮作者的能動作用,把「存在」變成「無(限
)」,給讀者超越的空間,讓讀者自己去感悟、去體驗、去補充、去獲得審美再創造的愉悅,去領略「存在」之外的非存在的豐富。因此作者在藝術作品[[img src=think/nature_life.jpg height=239 width=362 align=left]]當中要有意地創造空白,讓讀者通過空白產生審美的超越,同作者一起把握存在的神秘
,這種存在也就是充滿可能性的人生。

  在中國的傳統美學之中,「美」在莊子那裡,是一種高度自由的境界,而「道
」也是一種高度自由的境界,由於「道」是客觀的存在與最高的絕對,所以天地的「大美」就是「道」。所謂「夫得是,至美至樂也,得至美而游乎至樂,謂之至人。」這也就是說,如果能夠實現對於「美」的觀照,便能進入至美至樂的高度自由的境界,成為高度自由的人。在這裡,莊子把「美」和「道」相提並論,都看作是一種人生的最高境界。莊子認為,審美不是禮樂之娛,聲色之樂,而是要具備一個超脫於任何利害觀念的審美心胸,才能深觀遠照,以發現審美的自然,從有限的一草一木與一山一水當中去把握「道」的無限,而得到審美的愉悅。《逍遙遊》中寫道:「乘天地之正
,而御六氣之辯,以游無窮」,「乘雲氣,御飛龍,而游乎四海之外」,也就是一種超脫功利,無拘無束,自由舒暢,爆發出極大創造力的審美過程。在對於自然天地的審美過程裡,發掘出人生的寬廣與生命的原本。

  綜合莊子與海德格的觀點,他們都把「自然」當作人生的歸宿,莊子認為宇宙萬物的本體是「道」,「道生萬物」而又「道法自然」,而海德格則把人們的自然存在當作第一要義,認為藝術的目的是去蔽,恢復人們存在的自然狀態,使人與世界融為一體。古今中外,關於藝術本源的解釋有很多,然而,從人生觀的角度來論述藝術的本源與美的本質的,主要有以莊子為代表的中國道家學派與以海德格為代表的西方存在主義學派。他們的特徵是:拋棄了西方現代美學流派所強調的那種重理性分析、重結構形態、重寫實臨摹的審美觀點,反而強調審美創造的主體表現,強調審美過程當中直觀、頓悟與體驗的層面,同時藉以回歸自由的人生與自然的本貌。藝術、自然與人生觀在他們的想法與實踐裡,乃是一體的關係。

參考資料:
《莊子美學思想在現代中西美學思想逆轉中的意義》
2004/05/23